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Arturo: La Materia de Bretaña

La Materia de Bretaña, el Ciclo Bretón o Materia Artúrica se trata de un conjunto de relatos, en verso primero y en prosa después, escritos en diferentes lenguas y que se desarrollaron en la Edad Media y que narraban hechos caballerescos y amorosos situados en la Bretaña medieval (tanto la insular como la continental). Eran relatos relacionados con la vida y hazañas del rey Arturo y de sus caballeros de la Mesa Redonda (Tabla en castellano, debido a que los primeros relatos que llegaron a Castilla procedían de Francia).No se conoce la existencia de un Arturo real en Bretaña. Parece ser que existió en torno al año 800 un “dux bellorum” llamado Arthur, y que se trataba de un general de origen romano que luchó contra los sajones. También podría tratarse de un prefecto romano de la época de Adriano llamado Lucios Artorius Castos, que mandó sobre la VI legión que acampaba cerca de York.

Las primeras referencias sobre Arturo se podían encontrar en fuentes galesas como el poema Y Gododdin (hacia el año 600), atribuído al bardo Aneirin, aunque realmente el poema data del siglo X. También fuentes galesas eran el Libro Negro de Camarthen y los Despojos de Annwn pertenciente al Libro de Taliesin. Estos poemas galeses muestran un Arturo más despiadado que fuentes posteriores, y su reino es situado en Celliwig y no en Camelot.

También se menciona a Arturo en historias escritas en latín de los siglos noveno y décimo y en cuentos sobre historias galesas en la colección de El Mabinogion (hacia 1100). En uno de estos cuentos la mujer de Arturo, Ginebra, y sus caballeros Kay, Bedivere, y Gawain hicieron su aparición en los textos artúricos.

La siguiente referencia a las narraciones del ciclo artúrico, y que expandió la leyenda por Europa Occidental, la encontramos con la aparición de la Historia regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth en 1135. Este autor normando trató de dotar a los britanos de un pasado glorioso y de un caudillo similar al de otros pueblos para contrarrestar las ricas tradiciones heroicas de los invasores procedentes de la Normandía francesa que por aquel entonces gobernaban en Gran Bretaña. Aquí Arturo es identificado como el hijo del rey de los britanos Uther Pendragon. En este relato también aparece Merlín como consejero de Uther. La historia también menciona la isla de Avalón, donde Arturo fue a recuperarse de las mortales heridas que le causó Mordred en la última batalla , y la corte de Caerlon. También contaba la traición de Mordred y la infedelidad de Ginebra.

Todos los últimos desarrollos de la leyenda artúrica están basados en los trabajos de Geoffrey de Monmouth. Así, la primera historia inglesa acerca de Arturo esta en la obra del poeta Layamon Roman de Brut (1205), que no era más que una versión inglesa de la obra de Geoffrey. En ella, Arturo es descrito como un guerrero a escala épica. También apareció la leyenda de la espada incrustada en una roca y la leyenda de Excalibur.

En Europa la Materia de Bretaña se desarrolló como una historia basada en las antiguas tradiciones celtas, y así fue considerada por todo el continente. Los relatos artúricos franceses más viejos son una serie de poemas del siglo XII escritos por Chrétien de Troyes. Chrétien elaboró el Cuento del Grial, considerado el cénit de los mitos cristianos de la Edad Media, con lo que se le daba a toda la Materia un marcado carácter cristiano. Uno de estos relatos incluye por primera vez a Lancelot, el caballero principal de Arturo y su mayor rival a la hora de conseguir el amor de Ginebra. Otro poema trata sobre Percival y su búsqueda del Grial, que desde entonces en adelante fue considerado como un tema principal del ciclo artúrico. El trabajo de Chrétien ha tenido gran influencia en los siguientes relatos sobre la Materia, en especial en las versiones germanas.

Los poemas ingleses datan de los siglos XIII y XIV y tratan de la vida de caballeros individuales como Percival y Galahad, y el resto de los caballeros que fueron en busca del Santo Grial, en especial Gawain. La culminación de estos relatos ingleses la encontramos en un poema anónimo que contaba la historia de la lucha entre sir Gawain y el Caballero Verde (hacia 1370). Mucha de estas obras fueron reeditadas en prosa por el escritor inglés sir Thomas Mallory en su obra Muerte de Arturo (Morte d’Arthur) (1485).

Otros muchos escritores han adaptado las historias de Arturo y sus caballeros dentro del fantástico reino de Camelot en textos contemporáneos.
Pero la principal fuente que se suele extudiar se encuntra en la obra elaorada entre 1215 y 1230, en la que se redactó una gran compilación centrada en el tema del Grial, que supuso una de las más extensas manifestaciones de la materia de Bretaña.

Esta compilación tiene varios nombres: Gran San Grial, Lancelot-Grial, Vulgata. Estaba constituida por cinco novelas enlazadas:
1. La Historia del Santo Grial.
2. El Merlín.
3. El Lancelot.
4. La demanda del Grial.
5. La muerte de Arturo.

La Materia de Bretaña son relatos con mucha influencia cristiana (búsqueda del Santo Grial, la actitud monacal de los caballeros, etc.), debido a la época en la que surgió, en plenas cruzadas. Pero al ser relatos originados en la antigua Céltica, guardan mucha relación con la mitología céltica. Merlín tenía todas las características de un druida, ya que hablaba con los antiguos dioses de la religión pagana (celta), dominaba los artes de la magia, curaba, aconsejaba a los reyes… También se puede considerar celta la alusión continua al número tres, número mágico de los celtas asociado con el sol, al que representaban con un Trísquel (una especie de esvástica pero de tres brazos. Tres eran las veces que tuvo que sacar la espada de una piedra Arturo para ser considerado rey; tres eran las veces que tuvo que ir sir Bevidere al lago para deshacerse de Excalibur; tres eran las damas de negro que transportaron a Arturo hasta Avalon, tres eran las veces que intentó seducir la mujer de Bercilak a Gawain; etc. La última influencia celta clara es el propio Grial, que aunque está claro que se refiere a la copa que sirvió a Jesús para impartir la Última Cena, no deja de mostrarse en ocasiones como el caldero de la abundancia celta, que permite saciar de alimentos a los caballeros, y regenerar el alma de Galahad.


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Franco y la masonería

Todo el mundo conoce la antipatía, por no decir odio, que sentía Franco por la masonería. Franco consideraba la masonería uno de los siete enemigos de España a erradicar. Todo esto lo hacía en la supuesta defensa de la nación y sus valores enraizados en el catolicismo más ortodoxo. sin embargo, se sabe que Franco tenía una faceta oculta, que se mostraba en todos los símbolos esotéricos que introdujo a lo largo de su prolongado mandato.Cabe argüir que no todo en Franco era rectitud católica. Algunas de sus decisiones muestran creencias que sobrepasan la tradicional fe cristiana y ahondan más allá. Pero entre todas esas creencias, se sabe que Franco quiso ingresar en al menos dos ocasiones en órdenes masónicas.
Su hermano Ramón era al parecer una importante figura de la masonería, ocupando puestos destacados. Hay constancias de que fue el propio Ramón el que, conociendo la ideología de su hermano, vetó por dos veces la entrada de éste en la masonería. Todo apunta a que el padre de ambos también era masón, y que la “traición” de su hermano influyó mucho en la formación de personalidad de Franco, ya que se sintió frustrado y, en cierto modo, amputado por su propia familia, no cumpliendo las espectativas de su padre. Este es el posible origen del odio a la masonería de Franco.

Al parecer, por este motivo y otros, la familia de Franco estaba muy asociada al mundo esotérico y ocultista. La propia madre de Franco ha sido relacionada en sesiones espiritistas en las que llegó a hacer de medium. Esto Franco lo debió ver desde pequeñito y es la causa de su búsqueda de símbolos mágicos de poder. Esta búsqueda la vemos en proyectos megalómanos como la contrucción de la Cruz del Valle de los Caídos y en su deboción por las reliquias católicas como el brazo incorrupto de Santa Teresa.

Pero quizá nunca sabremos con precisión que había en la mente de Franco.


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Romasanta: El Hombre Lobo de Allariz

Manuel Blanco Romasanta. Este nombre todavía causa pavor en Ourense. Un caso que llamó mucho la atención en el siglo XIX ya que fue juzgado y condenado por licantropía, por ser hombre lobo.Al parecer sus fechorías consistían en asaltar a sus víctimas con una desmesurada violencia. Una vez muertas, les sacaba la grasa, el unto, con el que negociaba y vendía a los compradores. Esta actividad de comerciar con grasa humana le hizo ganar el apelativo de “o do unto” y, sobre todo, de “sacamanteigas”. La figura del “sacamantecas”, conocida en toda Galicia, tiene su origen en este personaje real y fue usado como asusta-niños desde el siglo XIX.

Realmente es el primer psicokiller del que se tiene constancia y, al parecer, él realmente se creía un lobo. Fue perseguido por la Guardia Civil, motivo por el cual se exilió a Castilla bajo la identidad de Antonio Gómez.

Fue detenido por la Guardia Civil en Nombela (Toledo), cerca de Escalona, el 2 de julio de 1852. Él negó en todo momento ser Romasanta, pero de todas formas fue llevado a Verín para ser juzgado. En el juzgado de Verín, su actitud cambió notablemente.

Tras la detención, vino el juicio, por el que un sumario de más de 2000 folios detallaba al menos trece muertes, la mayoría mujeres. Este sumario desvela como, bajo la incredulidad de los presentes en el juicio, Romasanta declaraba que era víctima de una maldición que le hacía cometer los asesinatos. El decía entrar en un estado en el que su actividad humana cesaba y se convertía en lobo, estado que le duraba entre dos y ocho días. Así recorría los montes, acechando y merodeando. Además reconocía estar consciente en todo momento pero no poder hacer nada para frenar esa maldición, aunque después del trance se sentía muy arrepentido de los hechos.

La condena por licantropía causó el interés de la reina Isabel II, que pidió el indulto de la muerte por garrote vil. Esto permitió a Romasanta seguir con vida.

Todo lo referente a Romasanta y su juicio se encuentran el Archivo Histórico del Reino de Galicia.


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Culto y sacrificios en las religiones célticas

Culto a los árboles:
Los celtas tenían una enorme preocupación y respeto por la vegetación. Consideraban los bosques llenos de vida. El culto a los árboles estaba muy extendido. Los árboles sagrados eran el roble, el tejo, el majuelo, el endrino, el saúco, el avellano y otros. Pero la encina era el más importante y estaba unido a los druidas. Era un árbol bendito y cuando ardía, tenía la virtud de curar enfermedades. El roble se consagraba a Dagda, como deidad creadora masculina, mientras que el principio femenino sería detentado por el muérdago. El roble era el árbol de la vida de los celtas. Se le representaba como un árbol cuyas raíces y ramas estaban entrelazadas entre sí, simbolizando la vida eterna y el renacimiento. El tejo era un árbol sagrado y uno de los doce árboles del calendario celta. El tejo era el árbol relacionado con la muerte.Culto al rey:
Al rey se debía la felicidad del pueblo y la riqueza agrícola. Si no era justo, no crecían los frutos en su reino. Se simbolizaba con el toro. Subía al trono mediante la boda del rey (Banaisrigi).

Ritos:
Había entre los celtas dos ritos curiosos: el sacrificio del asno y el coito del rey con el caballo (basado en el mito de la boda de Pwyll con Rhiannon). La unión entre el rey y el caballo simbolizaba la fertilidad del país y la fortuna de los reinos. Este rito consistía en la reunión de todo el pueblo para ver como el futuro rey copulaba con una yegua. Una vez finalizaba el hermoso acto, la yegua era sacrificada ante el regocijo general. El cuerpo de la yegua se descuartizaba cuidadosamente, haciendo un guiso con la carne del animal hervida en agua. Se dejaba enfriar el guiso, y dentro se metía el futuro rey para bañarse dentro. Mientras tomaba el baño, comí los trozos de carne de yegua, y los presentes participaban en el banquete. Cuando la carne se acababa, y para culminar el rito de coronación al rey, el rey se tenía que beber el agua del caldo sin ayuda de recipientes ni cucharas.
Éstos y otros ritos como las fiestas agrícolas se celebraban al aire libre. Construían también pequeños templos circulares o en forma poligonal. La influencia romana llevó a construir templos más sofisticados.
También era una especie de rito el cortar la cabeza a los enemigos vencidos en combate. Los celtas tenían una sacralización de las cabezas cortadas.

Fiestas:
Las fiestas que celebraban los cetas nos han llegado por la tradición irlandesa. Eran conocidas como jeis (fiestas) o como óenach (asambleas).
Al principio de cada estación se celebraba la fiesta agrícola.
· El primero de noviembre se celebraba el Samhain (Samain, Samauhin), que era una fiesta de culto a los muertos. Era el fin del verano. Ese día se producía la comunicación entre los vivos y los muertos ya que se abría el Sídh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como Llanura del Placer, Gran Llanura, Tierra de los Jóvenes, etc.) y las puertas del más allá quedaban abiertas. Se fundían dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos. En este día comenzaba el año celta. Se encendía un fuego en el centro del poblado al que acudían las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares. Era el tiempo de los “espíritus”. También se celebraba la unión del dios Dagda y de la diosa Morrigan.
· El primero de febrero se celebraba el Imbolc (oimelec), que era una fiesta de exaltación del fuego y del agua. Se ha mantenido después de la cristianización como fiesta de santa Brígida. Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza. Era, pues, un momento de purificación.
· El primero de mayo se celebraba el Belten (Beltane, Beltené, cetamain), que era una fiesta sacerdotal que celebraba la llegada de la primavera. Se hacía en honor a Belenós. Los druidas encendían hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el año. Se ha indicado que la raíz tane significaba fuego.
· El primero de agosto se celebraba el Lugnasud, que era la fiesta principal. En ella participaba todo el pueblo honrando al dios Lug. Durante este momento del año, se establecían, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.

Adivinación y sacrificios:
Los celtas pensaban que si una vida humana estaba en riesgo por causa de una enfermedad grave era porque los dioses estaban molestos y la única manera de calmarlos y salvar la vida del enfermo era ofrecer otra vida en su lugar. Los criminales era los preferidos para rituales de sacrificio, pero si faltaban, las cuentas debían ajustarse con hombres inocentes.
Existían diversos métodos de sacrificio. Algunas tribus, tenían jaulas de mimbre que se llenaban de hombres para luego ser incendiadas hasta que todos murieran.
Los druidas practicaban sacrificios humanos crueles. La adivinación también era sádica, provocando indigestiones nocturnas a los médium para que recordaran sus pesadillas. También empleaban fórmulas mágicas para ayudar al proceso. Entre estos medios adivinatorios, se encontraba un proceso por el cual el druida le clavaba un cuchillo a un hombre vivo en su estómago, y el druida interpretaba las decisiones a tomar por la manera en la que la víctima se iba muriendo, dependiendo de su forma de caer al suelo o de convulsionarse. Además eran leídas las tripas que salían por la herida del cuchillo.

Culto a los animales:
Le daban a los animales mucha importancia como representación de los dioses. El ciervo, el toro y el caballo eran los principales. También la serpiente y la cabeza de carnero representaban la fertilidad del suelo y la riqueza agrícola. Entre otros animales el jabalí y el cuervo también eran sagrados.

Culto a las aguas:
El agua era considerada como el hogar de ciertos dioses, además de ser un medio de transición hacia el Más Allá. Por ello el agua era un importante lugar de culto para los pueblos celtas.

Religión y lugares de culto:
La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la religión se encontraban en todas partes: los árboles, aves, los montes en donde los dioses vivían. Mención especial eran las aguas. Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres de pie (menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos.
El Dolmen era un tipo de cámara prehistórica que consistía en dos o más inmensos bloques de piedra, o Megalitos, que soportaban una piedra plana y alargada que hacía de techo. Muchos dólmenes estaban rodeados de megalitos. Se piensa que fueron usados como altar o templos por los Druidas en sus rituales religiosos.


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El Enigma sagrado


Me parece interesante comenzar este blog con un ligero comentario sobre este libro que fue un éxito de ventas cuando se publicó en 1982 y que hoy vuelve a relanzarse bajo el rebufo de “El Código Da Vinci” de Dan Brown, novela basada en gran parte en este libro.

El libro escrito por Lincoln, Baigent y Leigh trata sobre la posible descendencia de un Jesús que se casó con María Magdalena y cuya estirpe continúa hoy reclamando sus derechos dinásticos amparados por una sociedad secreta llamada el priorato de Sión.

El libro es entretenido y escrito de manera periodística, pero los datos y las conclusiones que establece como hechos “irrefutables” serían bastante fácil de refutar…
El considerar los Evangelios canónicos falsos, o manipulados, pero después basarse en ellos constantemente para encontrar mensajes ocultos que modifiquen lo que hoy se entiende lo que en realidad representaba Jesús en su época, es una de esos hechos “irrefutables” que no tienen ni pies ni cabeza.
Lo que empieza siendo una interesante historia sobre los templarios y el catarismo, además de un proceso de investigación sobre la riqueza del famoso cura Saunière de Rennes-le-Château, termina siendo una sarta de teorías, a cual más alocada, para desprestigiar a los primeras comunidades cristianas con calificativos muy dudosos, además de hirientes, como antisemitas, prorromanos, amantes del poder e intolerantes. Algo, que la historia parece demostrar falso. Aunque claro, los autores se curan en salud diciendo que la historia es falsa, pero sin dar pruebas de ello.
Yo creo que esta puede ser una primera línea de debate con preguntas a responder. Se me ocurren unas cuantas, aunque seguro que hay más:
¿Se casó Jesús?
¿Era de un linaje real?
¿Llegó la Magdalena a Francia?
¿Existe o existió el priorato de Sión?
¿Cambiaría algo de esto el mensaje de Jesús?

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Bienvenida

Este blog pretende dar cabida a todas aquellas teorías conspiratorias y de carácter esotérico y ocultista que se le puedan ocurrir a los usuarios.Misterios sin resolver, revisión de la historia, sucesos paranormales que no tiene explicación, terorías olvidadas, antiguas creencias y religiones. Todo aquello que se escucha pero que no es atendido por los medios oficiales de comunicación.

Aquí pretenderemos no hacer simples teorías paranoicas, intentaremos dar documentación, comentar libros, noticias, etc.

Bueno, espero que este blog tenga éxito y que “resolvamos” muchas historias que no tienen explicación aparente.


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