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Arturo: La Materia de Breta√Īa

La Materia de Breta√Īa, el Ciclo Bret√≥n o Materia Art√ļrica se trata de un conjunto de relatos, en verso primero y en prosa despu√©s, escritos en diferentes lenguas y que se desarrollaron en la Edad Media y que narraban hechos caballerescos y amorosos situados en la Breta√Īa medieval (tanto la insular como la continental). Eran relatos relacionados con la vida y haza√Īas del rey Arturo y de sus caballeros de la Mesa Redonda (Tabla en castellano, debido a que los primeros relatos que llegaron a Castilla proced√≠an de Francia).No se conoce la existencia de un Arturo real en Breta√Īa. Parece ser que existi√≥ en torno al a√Īo 800 un “dux bellorum” llamado Arthur, y que se trataba de un general de origen romano que luch√≥ contra los sajones. Tambi√©n podr√≠a tratarse de un prefecto romano de la √©poca de Adriano llamado Lucios Artorius Castos, que mand√≥ sobre la VI legi√≥n que acampaba cerca de York.

Las primeras referencias sobre Arturo se pod√≠an encontrar en fuentes galesas como el poema Y Gododdin (hacia el a√Īo 600), atribu√≠do al bardo Aneirin, aunque realmente el poema data del siglo X. Tambi√©n fuentes galesas eran el Libro Negro de Camarthen y los Despojos de Annwn pertenciente al Libro de Taliesin. Estos poemas galeses muestran un Arturo m√°s despiadado que fuentes posteriores, y su reino es situado en Celliwig y no en Camelot.

Tambi√©n se menciona a Arturo en historias escritas en lat√≠n de los siglos noveno y d√©cimo y en cuentos sobre historias galesas en la colecci√≥n de El Mabinogion (hacia 1100). En uno de estos cuentos la mujer de Arturo, Ginebra, y sus caballeros Kay, Bedivere, y Gawain hicieron su aparici√≥n en los textos art√ļricos.

La siguiente referencia a las narraciones del ciclo art√ļrico, y que expandi√≥ la leyenda por Europa Occidental, la encontramos con la aparici√≥n de la Historia regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth en 1135. Este autor normando trat√≥ de dotar a los britanos de un pasado glorioso y de un caudillo similar al de otros pueblos para contrarrestar las ricas tradiciones heroicas de los invasores procedentes de la Normand√≠a francesa que por aquel entonces gobernaban en Gran Breta√Īa. Aqu√≠ Arturo es identificado como el hijo del rey de los britanos Uther Pendragon. En este relato tambi√©n aparece Merl√≠n como consejero de Uther. La historia tambi√©n menciona la isla de Aval√≥n, donde Arturo fue a recuperarse de las mortales heridas que le caus√≥ Mordred en la √ļltima batalla , y la corte de Caerlon. Tambi√©n contaba la traici√≥n de Mordred y la infedelidad de Ginebra.

Todos los √ļltimos desarrollos de la leyenda art√ļrica est√°n basados en los trabajos de Geoffrey de Monmouth. As√≠, la primera historia inglesa acerca de Arturo esta en la obra del poeta Layamon Roman de Brut (1205), que no era m√°s que una versi√≥n inglesa de la obra de Geoffrey. En ella, Arturo es descrito como un guerrero a escala √©pica. Tambi√©n apareci√≥ la leyenda de la espada incrustada en una roca y la leyenda de Excalibur.

En Europa la Materia de Breta√Īa se desarroll√≥ como una historia basada en las antiguas tradiciones celtas, y as√≠ fue considerada por todo el continente. Los relatos art√ļricos franceses m√°s viejos son una serie de poemas del siglo XII escritos por Chr√©tien de Troyes. Chr√©tien elabor√≥ el Cuento del Grial, considerado el c√©nit de los mitos cristianos de la Edad Media, con lo que se le daba a toda la Materia un marcado car√°cter cristiano. Uno de estos relatos incluye por primera vez a Lancelot, el caballero principal de Arturo y su mayor rival a la hora de conseguir el amor de Ginebra. Otro poema trata sobre Percival y su b√ļsqueda del Grial, que desde entonces en adelante fue considerado como un tema principal del ciclo art√ļrico. El trabajo de Chr√©tien ha tenido gran influencia en los siguientes relatos sobre la Materia, en especial en las versiones germanas.

Los poemas ingleses datan de los siglos XIII y XIV y tratan de la vida de caballeros individuales como Percival y Galahad, y el resto de los caballeros que fueron en busca del Santo Grial, en especial Gawain. La culminaci√≥n de estos relatos ingleses la encontramos en un poema an√≥nimo que contaba la historia de la lucha entre sir Gawain y el Caballero Verde (hacia 1370). Mucha de estas obras fueron reeditadas en prosa por el escritor ingl√©s sir Thomas Mallory en su obra Muerte de Arturo (Morte d’Arthur) (1485).

Otros muchos escritores han adaptado las historias de Arturo y sus caballeros dentro del fant√°stico reino de Camelot en textos contempor√°neos.
Pero la principal fuente que se suele extudiar se encuntra en la obra elaorada entre 1215 y 1230, en la que se redact√≥ una gran compilaci√≥n centrada en el tema del Grial, que supuso una de las m√°s extensas manifestaciones de la materia de Breta√Īa.

Esta compilación tiene varios nombres: Gran San Grial, Lancelot-Grial, Vulgata. Estaba constituida por cinco novelas enlazadas:
1. La Historia del Santo Grial.
2. El Merlín.
3. El Lancelot.
4. La demanda del Grial.
5. La muerte de Arturo.

La Materia de Breta√Īa son relatos con mucha influencia cristiana (b√ļsqueda del Santo Grial, la actitud monacal de los caballeros, etc.), debido a la √©poca en la que surgi√≥, en plenas cruzadas. Pero al ser relatos originados en la antigua C√©ltica, guardan mucha relaci√≥n con la mitolog√≠a c√©ltica. Merl√≠n ten√≠a todas las caracter√≠sticas de un druida, ya que hablaba con los antiguos dioses de la religi√≥n pagana (celta), dominaba los artes de la magia, curaba, aconsejaba a los reyes… Tambi√©n se puede considerar celta la alusi√≥n continua al n√ļmero tres, n√ļmero m√°gico de los celtas asociado con el sol, al que representaban con un Tr√≠squel (una especie de esv√°stica pero de tres brazos. Tres eran las veces que tuvo que sacar la espada de una piedra Arturo para ser considerado rey; tres eran las veces que tuvo que ir sir Bevidere al lago para deshacerse de Excalibur; tres eran las damas de negro que transportaron a Arturo hasta Avalon, tres eran las veces que intent√≥ seducir la mujer de Bercilak a Gawain; etc. La √ļltima influencia celta clara es el propio Grial, que aunque est√° claro que se refiere a la copa que sirvi√≥ a Jes√ļs para impartir la √öltima Cena, no deja de mostrarse en ocasiones como el caldero de la abundancia celta, que permite saciar de alimentos a los caballeros, y regenerar el alma de Galahad.


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Franco y la masonería

Todo el mundo conoce la antipat√≠a, por no decir odio, que sent√≠a Franco por la masoner√≠a. Franco consideraba la masoner√≠a uno de los siete enemigos de Espa√Īa a erradicar. Todo esto lo hac√≠a en la supuesta defensa de la naci√≥n y sus valores enraizados en el catolicismo m√°s ortodoxo. sin embargo, se sabe que Franco ten√≠a una faceta oculta, que se mostraba en todos los s√≠mbolos esot√©ricos que introdujo a lo largo de su prolongado mandato.Cabe arg√ľir que no todo en Franco era rectitud cat√≥lica. Algunas de sus decisiones muestran creencias que sobrepasan la tradicional fe cristiana y ahondan m√°s all√°. Pero entre todas esas creencias, se sabe que Franco quiso ingresar en al menos dos ocasiones en √≥rdenes mas√≥nicas.
Su hermano Ram√≥n era al parecer una importante figura de la masoner√≠a, ocupando puestos destacados. Hay constancias de que fue el propio Ram√≥n el que, conociendo la ideolog√≠a de su hermano, vet√≥ por dos veces la entrada de √©ste en la masoner√≠a. Todo apunta a que el padre de ambos tambi√©n era mas√≥n, y que la “traici√≥n” de su hermano influy√≥ mucho en la formaci√≥n de personalidad de Franco, ya que se sinti√≥ frustrado y, en cierto modo, amputado por su propia familia, no cumpliendo las espectativas de su padre. Este es el posible origen del odio a la masoner√≠a de Franco.

Al parecer, por este motivo y otros, la familia de Franco estaba muy asociada al mundo esot√©rico y ocultista. La propia madre de Franco ha sido relacionada en sesiones espiritistas en las que lleg√≥ a hacer de medium. Esto Franco lo debi√≥ ver desde peque√Īito y es la causa de su b√ļsqueda de s√≠mbolos m√°gicos de poder. Esta b√ļsqueda la vemos en proyectos megal√≥manos como la contrucci√≥n de la Cruz del Valle de los Ca√≠dos y en su deboci√≥n por las reliquias cat√≥licas como el brazo incorrupto de Santa Teresa.

Pero quizá nunca sabremos con precisión que había en la mente de Franco.


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Romasanta: El Hombre Lobo de Allariz

Manuel Blanco Romasanta. Este nombre todav√≠a causa pavor en Ourense. Un caso que llam√≥ mucho la atenci√≥n en el siglo XIX ya que fue juzgado y condenado por licantrop√≠a, por ser hombre lobo.Al parecer sus fechor√≠as consist√≠an en asaltar a sus v√≠ctimas con una desmesurada violencia. Una vez muertas, les sacaba la grasa, el unto, con el que negociaba y vend√≠a a los compradores. Esta actividad de comerciar con grasa humana le hizo ganar el apelativo de “o do unto” y, sobre todo, de “sacamanteigas”. La figura del “sacamantecas”, conocida en toda Galicia, tiene su origen en este personaje real y fue usado como asusta-ni√Īos desde el siglo XIX.

Realmente es el primer psicokiller del que se tiene constancia y, al parecer, él realmente se creía un lobo. Fue perseguido por la Guardia Civil, motivo por el cual se exilió a Castilla bajo la identidad de Antonio Gómez.

Fue detenido por la Guardia Civil en Nombela (Toledo), cerca de Escalona, el 2 de julio de 1852. √Čl neg√≥ en todo momento ser Romasanta, pero de todas formas fue llevado a Ver√≠n para ser juzgado. En el juzgado de Ver√≠n, su actitud cambi√≥ notablemente.

Tras la detención, vino el juicio, por el que un sumario de más de 2000 folios detallaba al menos trece muertes, la mayoría mujeres. Este sumario desvela como, bajo la incredulidad de los presentes en el juicio, Romasanta declaraba que era víctima de una maldición que le hacía cometer los asesinatos. El decía entrar en un estado en el que su actividad humana cesaba y se convertía en lobo, estado que le duraba entre dos y ocho días. Así recorría los montes, acechando y merodeando. Además reconocía estar consciente en todo momento pero no poder hacer nada para frenar esa maldición, aunque después del trance se sentía muy arrepentido de los hechos.

La condena por licantropía causó el interés de la reina Isabel II, que pidió el indulto de la muerte por garrote vil. Esto permitió a Romasanta seguir con vida.

Todo lo referente a Romasanta y su juicio se encuentran el Archivo Histórico del Reino de Galicia.


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Culto y sacrificios en las religiones célticas

Culto a los √°rboles:
Los celtas ten√≠an una enorme preocupaci√≥n y respeto por la vegetaci√≥n. Consideraban los bosques llenos de vida. El culto a los √°rboles estaba muy extendido. Los √°rboles sagrados eran el roble, el tejo, el majuelo, el endrino, el sa√ļco, el avellano y otros. Pero la encina era el m√°s importante y estaba unido a los druidas. Era un √°rbol bendito y cuando ard√≠a, ten√≠a la virtud de curar enfermedades. El roble se consagraba a Dagda, como deidad creadora masculina, mientras que el principio femenino ser√≠a detentado por el mu√©rdago. El roble era el √°rbol de la vida de los celtas. Se le representaba como un √°rbol cuyas ra√≠ces y ramas estaban entrelazadas entre s√≠, simbolizando la vida eterna y el renacimiento. El tejo era un √°rbol sagrado y uno de los doce √°rboles del calendario celta. El tejo era el √°rbol relacionado con la muerte.Culto al rey:
Al rey se debía la felicidad del pueblo y la riqueza agrícola. Si no era justo, no crecían los frutos en su reino. Se simbolizaba con el toro. Subía al trono mediante la boda del rey (Banaisrigi).

Ritos:
Hab√≠a entre los celtas dos ritos curiosos: el sacrificio del asno y el coito del rey con el caballo (basado en el mito de la boda de Pwyll con Rhiannon). La uni√≥n entre el rey y el caballo simbolizaba la fertilidad del pa√≠s y la fortuna de los reinos. Este rito consist√≠a en la reuni√≥n de todo el pueblo para ver como el futuro rey copulaba con una yegua. Una vez finalizaba el hermoso acto, la yegua era sacrificada ante el regocijo general. El cuerpo de la yegua se descuartizaba cuidadosamente, haciendo un guiso con la carne del animal hervida en agua. Se dejaba enfriar el guiso, y dentro se met√≠a el futuro rey para ba√Īarse dentro. Mientras tomaba el ba√Īo, com√≠ los trozos de carne de yegua, y los presentes participaban en el banquete. Cuando la carne se acababa, y para culminar el rito de coronaci√≥n al rey, el rey se ten√≠a que beber el agua del caldo sin ayuda de recipientes ni cucharas.
√Čstos y otros ritos como las fiestas agr√≠colas se celebraban al aire libre. Constru√≠an tambi√©n peque√Īos templos circulares o en forma poligonal. La influencia romana llev√≥ a construir templos m√°s sofisticados.
También era una especie de rito el cortar la cabeza a los enemigos vencidos en combate. Los celtas tenían una sacralización de las cabezas cortadas.

Fiestas:
Las fiestas que celebraban los cetas nos han llegado por la tradición irlandesa. Eran conocidas como jeis (fiestas) o como óenach (asambleas).
Al principio de cada estación se celebraba la fiesta agrícola.
¬∑ El primero de noviembre se celebraba el Samhain (Samain, Samauhin), que era una fiesta de culto a los muertos. Era el fin del verano. Ese d√≠a se produc√≠a la comunicaci√≥n entre los vivos y los muertos ya que se abr√≠a el S√≠dh (el otro mundo, se le daba a veces otros nombres como Llanura del Placer, Gran Llanura, Tierra de los J√≥venes, etc.) y las puertas del m√°s all√° quedaban abiertas. Se fund√≠an dos dimensiones, las de los vivos y las de los muertos. En este d√≠a comenzaba el a√Īo celta. Se encend√≠a un fuego en el centro del poblado al que acud√≠an las gentes para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares. Era el tiempo de los “esp√≠ritus”. Tambi√©n se celebraba la uni√≥n del dios Dagda y de la diosa Morrigan.
· El primero de febrero se celebraba el Imbolc (oimelec), que era una fiesta de exaltación del fuego y del agua. Se ha mantenido después de la cristianización como fiesta de santa Brígida. Durante esta celebración, era costumbre el lavado ritual de manos, pies y cabeza. Era, pues, un momento de purificación.
¬∑ El primero de mayo se celebraba el Belten (Beltane, Belten√©, cetamain), que era una fiesta sacerdotal que celebraba la llegada de la primavera. Se hac√≠a en honor a Belen√≥s. Los druidas encend√≠an hogueras y era costumbre que el ganado las atravesara para que, de aquel modo, quedasen libres de enfermedad durante el a√Īo. Se ha indicado que la ra√≠z tane significaba fuego.
¬∑ El primero de agosto se celebraba el Lugnasud, que era la fiesta principal. En ella participaba todo el pueblo honrando al dios Lug. Durante este momento del a√Īo, se establec√≠an, entre las familias, las futuras uniones de los hijos.

Adivinación y sacrificios:
Los celtas pensaban que si una vida humana estaba en riesgo por causa de una enfermedad grave era porque los dioses estaban molestos y la √ļnica manera de calmarlos y salvar la vida del enfermo era ofrecer otra vida en su lugar. Los criminales era los preferidos para rituales de sacrificio, pero si faltaban, las cuentas deb√≠an ajustarse con hombres inocentes.
Existían diversos métodos de sacrificio. Algunas tribus, tenían jaulas de mimbre que se llenaban de hombres para luego ser incendiadas hasta que todos murieran.
Los druidas practicaban sacrificios humanos crueles. La adivinación también era sádica, provocando indigestiones nocturnas a los médium para que recordaran sus pesadillas. También empleaban fórmulas mágicas para ayudar al proceso. Entre estos medios adivinatorios, se encontraba un proceso por el cual el druida le clavaba un cuchillo a un hombre vivo en su estómago, y el druida interpretaba las decisiones a tomar por la manera en la que la víctima se iba muriendo, dependiendo de su forma de caer al suelo o de convulsionarse. Además eran leídas las tripas que salían por la herida del cuchillo.

Culto a los animales:
Le daban a los animales mucha importancia como representación de los dioses. El ciervo, el toro y el caballo eran los principales. También la serpiente y la cabeza de carnero representaban la fertilidad del suelo y la riqueza agrícola. Entre otros animales el jabalí y el cuervo también eran sagrados.

Culto a las aguas:
El agua era considerada como el hogar de ciertos dioses, además de ser un medio de transición hacia el Más Allá. Por ello el agua era un importante lugar de culto para los pueblos celtas.

Religión y lugares de culto:
La religión era muy importante para la vida de todos los días. Los símbolos de la religión se encontraban en todas partes: los árboles, aves, los montes en donde los dioses vivían. Mención especial eran las aguas. Las estructuras para el culto incluían: piedras, lajas, piedras decoradas, piedras libres de pie (menhir), círculos de piedra, árboles, montes, ríos y lagos.
El Dolmen era un tipo de cámara prehistórica que consistía en dos o más inmensos bloques de piedra, o Megalitos, que soportaban una piedra plana y alargada que hacía de techo. Muchos dólmenes estaban rodeados de megalitos. Se piensa que fueron usados como altar o templos por los Druidas en sus rituales religiosos.


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El Enigma sagrado


Me parece interesante comenzar este blog con un ligero comentario sobre este libro que fue un √©xito de ventas cuando se public√≥ en 1982 y que hoy vuelve a relanzarse bajo el rebufo de “El C√≥digo Da Vinci” de Dan Brown, novela basada en gran parte en este libro.

El libro escrito por Lincoln, Baigent y Leigh trata sobre la posible descendencia de un Jes√ļs que se cas√≥ con Mar√≠a Magdalena y cuya estirpe contin√ļa hoy reclamando sus derechos din√°sticos amparados por una sociedad secreta llamada el priorato de Si√≥n.

El libro es entretenido y escrito de manera period√≠stica, pero los datos y las conclusiones que establece como hechos “irrefutables” ser√≠an bastante f√°cil de refutar…
El considerar los Evangelios can√≥nicos falsos, o manipulados, pero despu√©s basarse en ellos constantemente para encontrar mensajes ocultos que modifiquen lo que hoy se entiende lo que en realidad representaba Jes√ļs en su √©poca, es una de esos hechos “irrefutables” que no tienen ni pies ni cabeza.
Lo que empieza siendo una interesante historia sobre los templarios y el catarismo, adem√°s de un proceso de investigaci√≥n sobre la riqueza del famoso cura Sauni√®re de Rennes-le-Ch√Ęteau, termina siendo una sarta de teor√≠as, a cual m√°s alocada, para desprestigiar a los primeras comunidades cristianas con calificativos muy dudosos, adem√°s de hirientes, como antisemitas, prorromanos, amantes del poder e intolerantes. Algo, que la historia parece demostrar falso. Aunque claro, los autores se curan en salud diciendo que la historia es falsa, pero sin dar pruebas de ello.
Yo creo que esta puede ser una primera línea de debate con preguntas a responder. Se me ocurren unas cuantas, aunque seguro que hay más:
¬ŅSe cas√≥ Jes√ļs?
¬ŅEra de un linaje real?
¬ŅLleg√≥ la Magdalena a Francia?
¬ŅExiste o existi√≥ el priorato de Si√≥n?
¬ŅCambiar√≠a algo de esto el mensaje de Jes√ļs?

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Bienvenida

Este blog pretende dar cabida a todas aquellas teorías conspiratorias y de carácter esotérico y ocultista que se le puedan ocurrir a los usuarios.Misterios sin resolver, revisión de la historia, sucesos paranormales que no tiene explicación, terorías olvidadas, antiguas creencias y religiones. Todo aquello que se escucha pero que no es atendido por los medios oficiales de comunicación.

Aquí pretenderemos no hacer simples teorías paranoicas, intentaremos dar documentación, comentar libros, noticias, etc.

Bueno, espero que este blog tenga √©xito y que “resolvamos” muchas historias que no tienen explicaci√≥n aparente.


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